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Norte verdadero versus Norte
magnético
Joseph Yu
"Cuando se miden las direcciones
en los estudios de Feng Shui, ¿debería tomarse como
referencia el norte verdadero o el norte magnético?".
Esta interesante pregunta se viene planteando desde hace unos mil
años. Los que se inclinan por el uso del norte verdadero
consideran que el Feng Shui se basa en astronomía y geografía,
como implica el nombre Kan Yue. Por consiguiente, debería
emplearse la dirección verdadera. Los que favorecen el uso
del norte magnético piensan que cuando se utiliza el luopan,
el norte magnético muestra la dirección de Zi-Wu en
el instrumento. Por lo tanto, debería usarse la dirección
magnética. Analicemos esto desde varios puntos de vista.
¿Qué es el norte verdadero?
Dado que la Tierra rota sobre un eje que corta el globo en dos puntos,
llamaremos a estos dos puntos el polo norte verdadero y el polo
sur verdadero. Este eje de rotación está inclinado
66° 33’ respecto del plano de la elíptica de la
Tierra alrededor del Sol. Si este eje se prolongara, debería
tocar la superficie de un “Globo Celestial” imaginario.
Como la Polaris parece fija en el cielo, y todas las demás
estrellas giran alrededor de ella, el norte verdadero está
bien definido.
El verdadero polo norte y el verdadero
polo sur están referidos a los puntos en los que el eje corta
la Tierra. Sin embargo, este eje de rotación no tiene una
dirección fija. Sufre una precesión según períodos
de 25.800 años.
El eje de rotación de la Tierra apunta hoy a Polaris. En
el año 3000 a.C. apuntaba a Thuban. En el año 14.
000 A.D. apuntará a Vega, y en el 22.800 A.D. apuntará
nuevamente a Thuban. Lo que nos indica que en realidad el norte
verdadero como tal no existe, sino que varía con el tiempo.
Por esta razón, hablaremos de un “norte astronómico”
y no de un norte verdadero.
Ahora reformularemos la pregunta:
"Cuando se miden las direcciones en los estudios de Feng Shui,
¿debería tomarse como referencia el norte astronómico
o el norte magnético?". Debemos también recordar
que el norte astronómico no es fijo, sino que cambia con
el tiempo en ciclos de 25.800 años. En los mapas, usamos
por conveniencia lo que llamamos el “norte grilla”.
La diferencia entre el norte astronómico y el norte grilla
es de aproximadamente medio grado, pero varía lentamente
con el tiempo. Para fines de observación se usa el norte
grilla.
¿Qué es
el norte magnético?
El modelo de un imán es
un dipolo en el que la fuerza magnética irradia desde el
polo norte magnético hacia el polo sur magnético.
La Tierra, como un imán inmenso, tiene su polo norte magnético
cerca del polo sur geográfico.
El magnetismo de la Tierra está causado por el flujo de electrones
en su núcleo metálico fluido. Este nucleo fluido está
perpetuamente en movimiento, lo que explica por qué el magnetismo
de la Tierra varía con el tiempo. El movimiento es muy gradual.
Podemos entonces visualizar la Tierra como un inmenso imán
con sus polos magnéticos en movimiento. El cambio en la posición
del norte magnético es conocido como variación
secular.
Es interesante observar que el cambio
en la ubicación del polo norte magnético depende también
de factores astronómicos. Las tormentas solares influyen
en las lecturas de la brújula. En términos generales,
la relación entre el norte astronómico, el norte grilla
y el norte magnético puede verse en el siguiente diagrama:
Evidencia documentada
El documento más antiguo
en cuanto a la elección de una referencia está en
el “Guan Shi Di Li Zhi Meng” escrito por Guan Lu durante
el Reino Wei (220 - 265 C.E.) del Período de los Tres Reinos.
Encontramos la siguiente frase en la Sección 68 del Octavo
Rollo del libro:
“La aguja señala Kan-Li determinando las ubicaciones
iniciales y finales del ying y el yang”.
Esto indica que se referían al norte magnético para
determinar los ocho trigramas del Hou Tian Ba Gua. Kan es el trigrama
en el norte y Li el trigrama en el sur.
En la dinastía Tang, se inventó el Feng Jin (aguja
de ranura) para leer 7,5° antes de la lectura magnética,
lo que correspondía probablemente al valor aproximado de
la declinación en China unos mil años atrás.
Fen Jin se traduce comúnmente como aguja de coser; este es
uno de los significados del caracter “feng” que dan
los diccionarios; en este contexto la aguja no tiene nada que ver
con las labores, pero es fácil entender el origen del malentendido.
Otro significado de “feng” es ranura. De hecho, cuando
la aguja de la brújula señala el punto medio de Zi
(Norte 0°) se solía imaginar que una aguja ficticia apuntaría
al límite entre Zi y Ren. En otras palabras, caería
en la ranura entre Zi y Ren.
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San He Luo Pan
El anillo exterior es el Tian Pan, mientras que el anillo interior
es el Di Pan. El punto medio de Zi en el Tian Pan cae en la
ranura entre Zi y Qi en el Di Pan. |
Este anillo sobre el luopan se inventó para leer la dirección
en una brújula astronómica; se lo llama Plato del
Cielo (Tian Pan). La aguja magnética se llama entonces Aguja
Correcta (Zheng Jin), y el anillo, Plato de la Tierra (Di Pan).
Así, el Plato del Cielo muestra el Qi del cielo y el Plato
de la Tierra el Qi de la tierra.
Posteriormente se vio que los 7,5° no concuerdan con el cambio
en la declinación, y comenzó a usarse la sombra del
sol al mediodía para leer la dirección astronómica.
En vez de utilizar un Tian Pan, se usa un cuadrante solar además
del luopan.
¿Qué estudiamos
en Feng Shui?
Para saber si debemos referirnos
al norte magnético o al norte astronómico al aplicar
las fórmulas de Feng Shui, debemos saber antes que nada qué
estamos estudiando.
1. Luan Tou (Formas)
Qing Nang Jing dice: “Hay
cinco planetas* en el Cielo y (correspondientemente) cinco elementos
en la Tierra. En el Cielo hay estrellas y galaxias. En la Tierra
hay montañas y ríos. El Qi se mueve en la Tierra,
y su forma (correspondiente) se despliega en el Cielo”. Esta
idea proviene del Xici Zuan del Yijing : “En el Cielo se origina
la imagen. Sobre la Tierra se convierte en forma. Se ve la transformación”.
Si tomamos esto literalmente, terminaremos mapeando todo lo que
está en el Cielo sobre todo lo que está en la Tierra.
Caeremos en el ridículo. De hecho, lo que el Yijing dice
significa que los trigramas se construyeron de acuerdo con las imágenes
en el Cielo y las formas sobre la Tierra, para entender la transformación
de las líneas ying y yang, que lleva a su vez a la transformación
de lo abstracto y lo concreto.
.
Por otro lado, no necesitamos saber exactamente lo que está
pasando en el Cielo. Basta saber cuál es el efecto sobre
la Tierra de estos hechos del Universo que incluye el Cielo y la
Tierra. La idea abstracta de Cielo ahora se convierte en el concepto
de Tiempo. El Cielo está en movimiento perpetuo; es decir,
el tiempo se propaga sin detenerse, sin principio, ni fin.
Cuando los antiguos estudiaban las formas estaban interesados en
la protección y la producción. Un lugar es auspicioso
si está protegido por montañas, y dispone de agua
que fluye y se almacena al frente. Para describir más vívidamente
este escenario, los antiguos maestros del Feng Shui se sirvieron
de los términos de los cuatro animales celestiales de la
antigua astronomía. Los antiguos eruditos siempre querían
vincular el Cielo, la Tierra y el Hombre. Algunos expertos modernos
caen en esta trampa, y su visión termina semejando la de
un sapo en un pozo.
2. Li Qi (Fundamento racional del Qi)
La existencia del Qi en sí
mismo es axiomática. Quienes no saben de ciencia, pero pretenden
pensar de manera científica, dicen que la existencia del
Qi no se puede probar con instrumentos científicos. El hecho
es que nuestra existencia depende del Qi. Sin el Qi, nuestro cuerpo
sería simplemente un conjunto de componentes químicos
inertes. Nuestro planeta nos brinda un entorno adecuado a la supervivencia,
porque genera Qi de vida y nos protege del Qi letal. Tanto el Qi
de vida como el Qi letal provienen del universo. Este incluye nuestra
Tierra, el sistema solar y todas las galaxias.
En el estudio del Feng Shui , no nos preocupamos por el nacimiento
y la muerte de las estrellas, por las tormentas solares, por los
menguantes y los crecientes de la luna, y los sucesos en otros planetas.
Nos interesamos en el efecto total de los sucesos del universo,
que están descriptos en lo que llamamos cartas estelares.
Tenemos la carta estelar de la Tierra, sin considerar la influencia
de los cuerpos celestiales. Este es el Luo Shu, conocido también
como la Carta de la Tierra (Di Pan). Tenemos las cartas estelares
de la Tierra para distintos tiempos. Esta es la Carta del Cielo
(Tian Pan). Cuando se construye una casa, tenemos también
la carta estelar de la casa, dividida en la Carta del Frente (Xiang
Pan) y la Carta de la Montaña (Shan Pan).
La Carta de la Tierra
Las energías más importantes
de la Tierra son la gravedad y el magnetismo. La gravedad está
dirigida hacia el centro de la Tierra. Esta propiedad es la característica
más importante del elemento “tierra”. Se lo sitúa
por lo tanto en el centro, y se lo designa con el número
5 en el Luo Shu.
El magnetismo irradia desde cerca del polo sur geográfico
de la Tierra. La radiación es la característica más
importante del elemento “fuego”. Por lo tanto, se lo
sitúa en la parte de arriba del Luo Shu y se lo designa con
el número 9.
Observe que los maestros del pasado usaban las cuatro estaciones
para explicar el Ba Gua. Una buena manera de hacer las cosas fáciles
de entender. Debemos que recordar que esto se hacía en China
con cuatro estaciones. En los trópicos el método no
sería eficaz, ya que la gente no relaciona el calor con el
sur; el calor viene de todos lados. Causaría aún más
problemas en el hemisferio sur, donde la experiencia es justamente
la opuesta. Debe tenerse en cuenta que las enseñanzas sólo
se sirven de una analogía; es una forma de ayudar a comprender.
Desgraciadamente se toma esto como las razones que fundamentan el
Ba Gua, lo que lleva a un gran malentendido. Lo que está
mal es la forma de enseñar, y no el Ba Gua en sí mismo.
El Ba Gua y el Luo Shu son todavía universales.
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Luo Shu
La enseñanza que se
vale de las cuatro estaciones en la zona templada del hemisferio
norte debería ser abolida para evitar confusiones. |
La mayor desilusión de Einstein fue su incapacidad para construir
con éxito la Teoría del Campo Unificado. Los antiguos
chinos, en vez de tratar de unificar los distintos campos de energía
(o mejor dicho los campos del Qi), trataron de diversificar, mezclar
y superponer varios campos de Qi. Para estudiar la Carta de la Tierra
tenemos que referirnos sin lugar a dudas al norte magnético
como referencia. En otras palabras, estamos estudiando el efecto
de la gravedad y el magnetismo para ver cómo generan Qi en
las ocho direcciones relativas a un punto. Debemos tener cuidado
pues nos estamos refiriendo a la energía cambiante de la
Tierra. No importa dónde uno esté; cuando el luopan
muestra Zi-Wu, quiere decir Zi-Wu. No hay necesidad de corregir
según la declinación, para convertir la carta al norte
astronómico. El mismo lugar puede tener una carta de energía
distinta veinte años después. Lo cual es razonable.
No esperamos que nuestra Tierra no sufra cambios. Lo que no sufre
cambios es el método, no el resultado. Si usamos el norte
astronómico, entonces estamos suponiendo que el cambio es
tan lento que es obviable a menos que estemos hablando de unos mil
años. Esto es irrazonable. Si el campo magnético de
la Tierra está cambiando, ¿por qué la Carta
de la Tierra no debería cambiar? Entonces, no se sorprenda
de que la dirección del frente medida hoy sea distinta de
la hace treinta años.
La Carta del Cielo
La Carta del Cielo es el resultado
del Qi cambiante que viene del universo en distintos tiempos. Puede
deberse a la alineación diferente de los planetas y las estrellas.
Sin embargo, no estamos intentando estudiar la causa; solamente
queremos estudiar su efecto. Este se superpone con la Carta del
Tierra. Los antiguos chinos desarrollaron una fórmula (mejor
dicho, un algoritmo) para deducir la Carta del Cielo del Luo Shu.
Dado que la medición debe hacerse sobre la Tierra, y como
la fórmula proviene de la Carta de la Tierra, también
es razonable referirse al norte magnético y no al astronómico.
Cuando realmente estudiamos las estrellas, entonces es más
razonable usar el norte astronómico.
Debe tenerse en cuenta que el luopan es un instrumento al cual se
incorporaron 24 montañas y otras fórmulas. En el Xuan
Kong Feng Shui, ese usa el Zhen Jin (con referencia al norte magnético).
En el San He Feng Shui, se usa el Feng Jin (supuestamente con referencia
al norte astronómico) para localizar agua. Es porque el agua
y el Cielo se mueven. Para medir montañas y el frente, la
escuela San He también usa el Zhen Jin.
Conclusión
Todas las direcciones son relativas. No existe el norte absoluto
(verdadero) como tal. El norte astronómico está referido
a un eje móvil de rotación de la Tierra. El norte
grilla está referido a una forma estándar de hacer
mapas. El norte magnético está referido un dipolo
móvil en la Tierra. El estudio del Feng Shui construye su
análisis superponiendo campos de Qi entre los cuales la gravedad
y el magnetismo son protagonistas fundamentales. Aunque el Feng
Shui no es una ciencia, no podemos separarlo completamente de ella.
Dado que el campo magnético es uno de los dos campos más
importantes sobre la Tierra, el Feng Shui debe basarse en las direcciones
magnéticas. Por lo tanto, es el norte magnético, y
no el astronómico, el que debe usarse para medir direcciones.
* Los cinco planetas son Mercurio (agua), Venus (metal), Marte (fuego),
Júpiter (madera y Saturno (tierra).
Monica Ottaggio
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Traducción: Mónica Ottaggio - Copyright 2004.
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